精神性は存在しない――それでも人間がＡＩと同一にならない理由
人間の価値は精神性にある、という主張は長らく自明のものとして扱われてきた。しかしこの前提自体が、西洋近代哲学に強く依存した一種の物語であることは、東洋思想の立場から見れば明らかである。デカルトやパスカルが語った「我思う、故に我あり」は、思考主体としての「我」を実体化することで成立するが、その実体性は本当に保証されているのだろうか。
仏教や老荘思想において、「我」は固定的な存在ではない。思考は生起しては消える現象であり、「思っている私」がそれを所有しているわけではない。厳密に言えば、「我思う」ではなく、「思考が起きていると認識していると感じている」にすぎない。したがって、「人間には精神性そのものが実在する」という前提は、東洋思想に照らせば、西洋的自己観が生み出した虚構と見なす方が自然である。
この点を踏まえるなら、ＡＩが高度な言語的アウトプットを生成できるようになった現在、「精神性を言語表現によって測る」という従来の価値基準が崩壊したことも理解できる。ＡＩは、感情や意図を持たないにもかかわらず、それらを持つかのような言葉を返す。結果として、平均的な人間の言語表現は、もはや精神性の証明として十分ではなくなった。
ここでしばしば導かれる結論は、「精神性の価値は失われた」「今後は外観や身体的行動といった物理的要素こそが有効だ」というものである。しかしこの結論は、精神性を「実体」として捉え、それが否定された瞬間に価値も消える、という短絡的な理解に基づいている。
東洋思想の立場から見れば、精神性はそもそも実体ではない。にもかかわらず、人間の思考や判断、発話や行為は、確実に世界に影響を与え、因果の連鎖を生み出す。仏教で言う「業」とは、実体なき行為が、不可逆的な結果を残すという事実そのものである。重要なのは、「精神性があるかどうか」ではなく、「その思考や行為が、引き受けられ、回収され、結果として返ってくるかどうか」である。
この点において、ＡＩと人間の間には決定的な非対称性が存在する。ＡＩは言葉を生成しても、その結果を生きない。責任を負わず、評価を内面化せず、後悔によって自己を変容させることもない。一方、人間は「我」が虚構であっても、発した言葉や取った行動から逃れることはできない。精神性が幻想であっても、因果は現実であり、そこから人間は解放されない。
外観や身体的行動が重要になるという指摘自体は誤りではない。しかしそれらもまた、より強い因果を伴うだけであり、精神性の代替ではない。身体を使った選択は、言葉以上に世界を変え、自分自身を縛る。その意味で、身体性の重視は精神性の否定ではなく、精神性が因果として表面化した一形態にすぎない。
結論として、ＡＩ時代において人間の精神性は、「実在する本質」ではなく、「逃れられない結果生成の構造」として再定義されるべきである。それは誇るべき魂ではなく、否定しても消えない負債のようなものだ。人間がＡＩと同一にならない理由は、精神性を持つからではない。精神性が存在しないにもかかわらず、その帰結を引き受け続けなければならない存在だからである。
精神性とは、あるかないかを証明するものではない。
存在しないのに、必ず結果だけを残してしまう――
そこにこそ、ＡＩ時代における人間の不自由さと、同時に代替不可能性がある。
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使用AI: ChatGPT
（註釈）
なんか難しい・・・
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